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Archive for 11 marzo 2014

11 de marzo – Renace la luz

Traducido del articulo de Joshin Sensei ;“11 Mars – renaît la lumière” aparecido en  http://lulena-zen.blogspot.fr/2014/03/11-mars-renait-la-lumiere.html: el 9 de marzo 2014

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Todo desaparece.La práctica continúa……
Zoketsu Norman Fisher Shamala sun Mai  2012

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La narración de la desaparición de Buda, tal como se encuentra en el Mahaparinibbana Sutra del canon pali es de una belleza austera. Habiendo el Buda « renunciado a la fuerza vital » y anunciado el momento y lugar de su desaparición, está rodeado de sus discípulos. Les pide si tienen preguntas o dudas últimas, y frente a su silencio – y gracias a su clarividencia – se da cuenta de que están firmemente establecidos en el despertar.

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Entonces pronuncia sus últimas palabras, para ellos y para todas las generaciones venideras de practicantes :
« Ahora, monjes, les digo : todo lo que es compuesto posee la naturaleza del cambio. Sean diligentes en vuestra práctica.. »

Luego el Buda entra en los diferentes estados de la meditación, desapareciendo finalmente de esta vida. Los monjes que todavía no habían alcanzado el completo despertar « se arrancan el cabello, levantan los brazos, se tiran al suelo, y lloran con una extrema pena, gritando : « Muy pronto ! Muy pronto ! »
Pero los monjes plenamente realizados se mantienen atentos y dicen : « Todo lo que es compuesto es impermanente. Para qué llorar ? »

(…) De la manera en que es contada esta escena final, el contraste entre los monjes que expresan su tristeza y los que reciben la desaparición de Buda con ecuanimidad, no podría ser más grande. El sutra parece implicar una desaprobación a los primeros y una aprobación a los segundos.
O tal vez desaprobación/aprobación está en nuestra manera de leer.

Porque si la impermanencia es la permanencia es la Naturaleza de lul3Buda, entonces la pérdida es también la felicidad, y los dos tipos de monjes deben ser aprobados. La impermancia no es solo para superar y conquistar. Es también para ser vivida y apreciada porque refleja todo lo que es de nuestra naturaleza humana..
Los monjes que lloran y gritan no expresan solamente su apego, también expresan su inmersión en esta vida humana, y el amor por alguien a quien reverencian.
He hecho más de una vez la experiencia en momentos de grandes pérdidas : (…) mis lágrimas y mi tristeza son la expresión del amor, y mi dolor me hace amar aún más al mundo y a la vida. Cada aprendizaje de la impermanencia, personal y emocional que la vida fue generosa en ofrecerme, ha profundizado mis posibilidades de amar.
La felicidad que promete la práctica espiritual no es una felicidad sin fin, una alegría sin fin, una trascendencia infinita. Quién querría eso en un mundo en el que hay tanta injusticia, tantas tragedias, desgracias, enfermedades y muerte ?

Sentir el flujo de la impermanencia y de la pérdida y al mismo tiempo apreciarlo profudamente como espléndida esencia de que ello significa « ser todo lo que es » – he aquí la verdad profunda cuyo eco escucho en las últimas palabras de Buda.

Todo desaparece. La práctica continúa.

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Poema de Noiri Roshi ( Maestro de Moriyama Roshi) :Roshisan

La trasmisión correcta
es la prosternación
en signo de gratitud

El Despertar correcto es el verdadero Maestro

Cuando la fe pura aparece
práctica y acción correcta
no son más que una

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  Sobre el techo
de tejas azules
la luna
como una pelota de niño

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La campana suena; el sonido está todo dorado de sol

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El universo entero (tal cual) es el verdadero cuerpo humano.
El universo entero es la puerta de la liberación.
El universo entero es el ojo del buda Vairochana.
El universo entero es el cuerpo del Dharma del yo.
  Yuibutsu Yobutsu. Solamente un Buda reconoce un Buda SBGZ

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lul9      El cuerpo entero – una campana del viento
boca abierta suspendida en el vacío
sin ofrecer al viento ningún asidero
no hablando más que de sabiduría
para el bien de los otros.

M° Nyojo citado en « Inmo » Shobogenzo M°Dogen

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 Solo dos palabras que dan vueltas en mi cabeza para decir nuestra vida humana, sus límites, nuestra Naturaleza de Buda, sin límites, y nuestra Vía, siempre ahí :
« amar » y « luz » – y por supuesto, « gracias » está en cada una de esas palabras, a cada instante…

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En la montaña vacía el hombre es sin forma
Donde la voz solo viene en ecos.
Las sombras del atardecer se invierten en el bosque –
Sobre el musgo renace la luz

Wang Wei

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Traducido del articulo de Joshin Sensei ;“11 Mars – renaît la lumière” aparecido en  http://lulena-zen.blogspot.fr/2014/03/11-mars-renait-la-lumiere.html: el 9 de marzo 2014

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Hacia el 11 de marzo del 2014

LA RELACION MAESTRO-DISCIPULO

  • Para Moriyama Roshi, Mi Maestro

Recordamos con gratitud que él nos transmitió el Dharma en la alegría y en plena libertad; que gracias a grandes esfuerzos, él fundó La Demeure sans Limites de modo de permitirnos practicar ahí la vida pura definidishindenshina por el Maestro Dogen y que siempre, con paciencia, con compasión y un gran sentido del humor, ha dado todo su tiempo y su energía para ayudar a sus discípulos y a sus estudiantes a caminar junto con él en la Via de Buda.

Todos los rakusus ordenados de la DsL, saben que entraron en su linaje y que su nombre de Dharma está escrito junto al suyo.

Si ustedes vinieron algún dia a la DsL o que a través de la DsL algunas palabras del Dharma leídas o escuchadas les hayan llegado y las hayan retenido por un momento, esperamos que se unan a nosotros, algunos instantes, en el pensamiento.
La gratitud que siento por el Maestro que me acogió en Zuigakuin, que me permitió entrar en la Via, que me afeitó la cabeza y me entregó las ropas de monje no puede expresarse en palabras impresas. Me supera y pasa a través de mi, con alegría en el silencio del corazón
   Joshin  Bachoux Sensei
“Daishin” Abril 2011

  • El Maestro es así…

La semana pasada fui a visitar al Maestro, Moriyama Roshi; ver a un Maestro siempre toca nuestro corazón.20231_262480486550_630171550_3898374_4478928_n
Lo encontré envejecido, aun si en los japoneses la edad real no se nota claramente. Sus cejas se pusieron blancas, su cuerpo está delgado y frágil. Pero el Maestro Moriyama mantiene su fuerza; envejeció su cuerpo, pero su espíritu no tiene edad. Continúa practicando, continúa la misma vida en la Vía. Recibió a todo el mundo en esa cercanía y esa intimidad que sólo él sabe manifestar. No esa intimidad más tosca, más pesada como la nuestra.
El Maestro está vivo; viaja, llega al corazón de la gente y es alcanzado, ama y es amado, pero no posee a nadie y nadie lo posee. El Maestro no tiene avidez.
Cuando fui a darle los buenos días, me sorprendió: hizo gassho, luego extendió la mano y me dijo: « Brazilian style ! »,, y suavemente me tomó en sus brazos para un “abrazo” que me dio energía. Hacía cinco años que no lo veía. Hizo zazen con nosotros, en el Dojo. La sala estaba llena y yo, estaba ahí, con los sonidos, los pájaros, mis pensamientos, y el Maestro, siempre ahí. Siempre presente. El Maestro es suave y tranquilo; se mueve con la energía del universo, y todo el universo se mueve con él. Suavemente.
El Maestro siempre me conmueve; habla de historias simples y colmadas de bondad. Mientras nosotros que tenemos una tendencia a ser pomposos, que tenemos esa avidez por la forma, o bien que somos solemnes, el Maestro es tan solo simple, con una humildad que impresiona. Porque no hace nada especial, es solo él mismo.
Ahora mismo, mientras escribo esto, mis ojos se llenan de lágrimas. Recuerdo que siempre me pregunta cómo estoy y eso me llega profundamente. Siempre.
Es difícil definir al Maestro; es como un pajarito; cantando la noche entera; volando de aquí para allá, y volviendo a partir…Así es, hoy está aquí, mañana ya no estará más ahí. Viviendo. Simplemente así

Betezuy, Porto-Alegre, Brasil.

“Daishin” – 30 de enero de 2010

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